Aktualnie jesteś: Konferencje

Szamanizm syberyjski. Praktyka/performatyka

Międzynarodowa konferencja

17–18/02/2017 {pt. 18:00, sob. 10:00}
Barbara: infopunkt, kawiarnia, kultura,
ul. Świdnicka 8c
Wstęp wolny

W językach polskim i rosyjskim (tłumaczenie konsekutywne)

Wykład dr. hab. Andrzeja Pankalli do pobrania: TUTAJ

Doktryna, obrzędy i instytucje współczesnego szamanizmu syberyjskiego wciąż się kształtują i ewoluują, odznaczając się przy tym dużą otwartością i plastycznością, a także regionalnym zróżnicowaniem. Szamanizm syberyjski bywa nazywany protoszamanizmem. Ukazanie go w sąsiedztwie innych praktyk szamańskich, także tych w Gwatemali, pozwala szerzej przyjrzeć się temu zjawisku. Nie sposób mówić o szamanizmie, nie uwzględniając szamanizmu mongolskiego, który odegrał niepodważalną rolę w procesie odradzania się praktyk szamańskich w posowieckiej Buriacji, gdzie latami była prowadzona polityka wykorzeniania z kultury. Współczesny szamanizm buriacki wypracowuje sobie miejsce w kulturowym i społecznym uniwersum, szuka w nim korzystnej lokalizacji i własnej definicji, adekwatnej do zmieniającego się otoczenia.

Współcześnie szamani są lekarzami, psychologami, doradcami życiowymi i przewodnikami duchowymi. Przede wszystkim leczą, są medicine men, „świętymi ludźmi” dającymi wiernym otuchę, wynikającą z przekonania o istnieniu tuż obok potężnych duchowych sił, których przychylność można pozyskać. Jak stali się szamanami? W jaki sposób praktykowanie szamanizmu kształtuje ich tożsamość i wpływa na ich życie codzienne: więzi rodzinne, edukację, pracę zarobkową, sytuację finansową itp.? Jak godzą wyznawanie i praktykowanie zasad religii, uznawanej za archaiczną, z wymogami (społecznymi, ekonomicznymi, technologicznymi) współczesnej rzeczywistości?

Na przykładzie Buriacji i innych regionów można wskazać, na ile współczesny szamanizm jest tradycją „wynalezioną” i (choć skomponowaną z tradycyjnych elementów) zupełnie nową, na ile zaś tradycją rzeczywistą, ocalałą w głębokim podziemiu, a dziś jedynie odsłoniętą i odnowioną. Celem konferencji jest zaprezentowanie różnych perspektyw badawczych dotyczących szamanizmu syberyjskiego – od świadectw szamanów i podróżników, przez prace akademickie, po efekty badań psychologicznych. Podsumowanie stanowi panel dyskusyjny poświęcony związkom szamanizmu z performatyką. Czy istnieje możliwość, aby współczesny performer mógł czerpać z praktyki szamana? Czy można wskazać zależności między tą praktyką a rytualnymi źródłami teatru?

Program

17/02/2017 {piątek}

18:00 Powitanie i otwarcie konferencji

18:10 dr hab. Bartosz Jastrzębski (Uniwersytet Wrocławski): Historyczne i kulturowe uwarunkowania współczesnego, miejskiego szamanizmu buriackiego

19:00 dr hab. Andrzej Pankalla (Uniwersytet im. Adama Mickiewicza): Indianie Maya Quiche – rytuały limfatyczne i metysaż psycho-mitologiczny, prezentacja dokumentu filmowego „El Corazon del Cielo” z wyprawy „Gwatemala 2015”

20:00 Arun Milcarz: Mistyczna Syberia: Bair Rinczinow – ktoś to musi robić

18/02/2017 {sobota}

10:00 prof. Walentina Iwanowna Charitonowa (Rosyjska Akademia Nauk): Odrodzenie szamanizmu w Rosji: przyczyny, specyfika, konsekwencje

11:30 dr Walerij Stiepanowicz Topojew (Rosyjska Akademia Nauk): Fizyk-psycholog-szaman: badania naukowe a praktyki szamanistyczne, rozmowa z prof. Walentiną Iwanowną Charitonową

13:00 Przerwa obiadowa

15:00 mgr Paweł Szczap (Uniwersytet Warszawski): Współczesny kontekst szamanizmu mongolskiego

16:00 dr Jędrzej Morawiecki (Uniwersytet Wrocławski): „Nie rozumiałam jeszcze, że duchy żądają ofiary”. Specyfika wywiadów biograficznych szamanek i szamanów w Ułan Ude

17:00 Przerwa

17:30 Szamanizm syberyjski. Praktyka/performatyka, panel dyskusyjny z udziałem prof. Dariusza Kosińskiego (Uniwersytet Jagielloński) i prof. Włodzimierza Szturca (Uniwersytet Jagielloński/Państwowa Wyższa Szkoła Teatralna w Krakowie)

Koordynacja: Przemysław Błaszczak, przemek@grotowski-institute.art.pl; Małgorzata Jabłońska, m.jablonska@grotowski-institute.art.pl

Bartosz_Jastrzebski_fot_ze_zbiorow_prywatnychBartosz Jastrzębski jest doktorem habilitowanym kulturoznawstwa, pisarzem, filozofem, etykiem oraz podróżnikiem. Wykłada w Instytucie Dziennikarstwa i Komunikacji Społecznej Uniwersytetu Wrocławskiego. Interesuje się pograniczem filozofii, antropologii i literatury, a także historią oraz poszukiwaniami duchowymi i religijnymi. Tropi motywy przewodnie codzienności, jej udręki i drobne nadzieje, którym poświęcił trzy tomy esejów: Pająk. Szkice prawie filozoficzne (2007), Próżniowy świat (2008) oraz Wędrówki po codzienności. Eseje o paru ważnych rzeczach (2011). W 2012 roku otrzymał Nagrodę im. Beaty Pawlak za książkę Krasnojarsk zero (wraz z Jędrzejem Morawieckim). W 2013 roku opublikował zbiór esejów Przedbiegi Europy. Gawędy podróżne, a w 2014 ukazały się dwie jego książki o współczesnym szamanizmie: Współcześni szamani buriaccy w przestrzeni miejskiej Ułan Ude oraz Cztery zachodnie staruchy. Reportaż o duchach i szamanach (wraz z Jędrzejem Morawieckim). Obecnie zajmuje się konserwatywną myślą społeczno-polityczną oraz jej związkami z teologią. W 2016 roku wydał książkę Ostatnie Królestwo. Szkice teologiczno-polityczne poświęconą tym zagadnieniom.

Fot. ze zbiorów prywatnychAndrzej Pankalla jest doktorem habilitowanym, adiunktem w Zakładzie Psychologii Ogólnej i Psychodiagnostyki Instytutu Psychologii Uniwersytetu im. Adama Mickiewicza w Poznaniu (specjalność: psychologia kulturowa, w tym psychologia kultury współczesnej, psychologia religii i mitu). Właściciel Akademii Nauki „Inkantacje” (w tym Instytutu Stosowanej Psychologii Kulturowej) specjalizującej się w szkoleniach psycho-kulturowych. Członek Rady Naukowej i współzałożyciel Instytutu Psychologii Mitu w Warszawie. Członek m.in. Towarzystwa Kultur Pierwotnych, Sociedad de Etnopsicologia Aplicada oraz zespołu redakcyjnego pisma „Journal of Psychology and Personality”. Organizator i kierownik wypraw badawczo-filmowych (m.in. do Amazonii Ekwadorskiej, krajów Afryki, Meksyku, Korei Północnej, Tajlandii, Buriacji, Gwatemali). Współredaktor z Ryszardem Stachowskim Studies in the History of Social Sciences (1995), autor Psychologii mitu (2000), Mitocentrycznej psychologii kulturowej Ernesta Boescha (2011), Kultury psychologów (2014), współautor książek: z Zenonem Waldemarem Dudkiem Psychologia kultury. Doświadczenia graniczne i transkulturowe (2005/2008), z Aleksandrą Kilian Psychescapes. Tożsamość naszych czasów (2007), z Zygfrydem Klausem Mitoterapia. Historia, teoria, praktyka (2010), z Beatą Piskor-Świerad Mit miłości w kulturoterapii (2010), a także redaktor naukowy publikacji Homo religiosus a psychologia (2015).

Autor psycho-kulturowych filmów dokumentalnych: Ekwador 12/12 (2000) i Yage (2001) – wspólnie z Arunem Milcarzem, Urgyel (2009), El Corazon del Cielo (2015). Autor kilkudziesięciu artykułów, m.in. opublikowanych w pismach: „Studia Psychologica”, „Czasopismo Psychologiczne, „Roczniki Psychologiczne”, „Człowiek i Społeczeństwo”.

Organizuje i prowadzi wykłady, szkolenia i treningi dla instytucji i przedsiębiorstw z zakresu m.in: psychologii kulturowej, kompetencji kulturowych i komunikacji międzykulturowej.

 

Fot. Monika WiktorArun Milcarz jest niezależnym reporterem, podróżnikiem, pisarzem. W latach dziewięćdziesiątych autor tekstów oraz frontman grind-punkowego zespołu Alchemik Sendivius. Twórca filmów dokumentalnych: Yage i Equador 12/12 (z Andrzejem Pankallą), Rejs na Kongo, Bair Batar – ktoś to musi robić, Tibiarze, Europa ma zegarki – Afryka ma czas. Autor reportaży publikowanych w magazynach podróżniczych „Extremium” i „Poznaj Świat” oraz w „Gazecie Wyborczej”. W 2009 roku otrzymał nagrodę na Międzynarodowym Festiwalu Scenarzystów INTERSCENARIO we Wrocławiu za scenariusz etno-psycho-thrillera Agung, napisanego razem z Pawłem Ferdkiem.

Jako podróżnik zadebiutował w 1998 roku, współorganizując wyprawę do ekwadorskiej dżungli, by przyglądać się życiu indiańskich plemion Kofa, Siona i Huoarani. Rozgłos przyniosła mi samotna wyprawa „Afryka Maraton Południe – Północ”, za materiał z której w 2005 roku otrzymał prestiżową statuetkę KOLOSA. Podczas wielotygodniowych podróży odwiedził Indonezję, Syberię, Papuę Nową Gwineę, Madagaskar oraz Mongolię, gdzie pracował i mieszkał z miejscowymi.

Wypracował jedyny w Polsce autorski Kabaret Podróżniczy stanowiący mieszankę stand-up, reportażu i filmowych relacji z własnych wypraw. Swoją debiutancką książkę Czad. W poszukiwaniu straconego… opublikował w 2016 roku.

Więcej informacji: arun.pl

 

Fot. ze zbiorów prywatnychWalentina Iwanowna Charitonowa jest profesorem, doktorem habilitowanym nauk historycznych, doktorem nauk filologicznych, kierownikiem Centrum Antropologii Medycznej Instytutu Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk. Studiowała w Katedrze Folkloru Fakultetu Filologicznego Państwowego Uniwersytetu Moskiewskiego im. Michaiła Łomonosowa. W kręgu jej zainteresowań badawczych znalazły się tradycje folklorystyczno-etnograficzne, związane z magicznością i momentami granicznymi. Jej praca magisterska poświęcona była ruskim zawodzeniom i lamentom, a doktorska tradycji lamentów Słowian Wschodnich. Prowadziła prace terenowe na północy Rosji: w Obwodzie Archangielskim i w Republice Komi, a także w Rosji centralnej i południowej, na rosyjskim, ukraińskim i białoruskim Polesiu, w ukraińskich Karpatach. Jej praca habilitacyjna, poświęcona praktykom magiczno-medycznym i magiczno-mistycznym, powstała w oparciu nie tylko o materiały słowiańskie, lecz także syberyjskie. Pierwsze jej teksty na temat szamanizmu ukazały się na początku lat dziewięćdziesiątych (w ZSRR publikacje na ten temat były niedozwolone). W 2000 roku stworzyła interdyscyplinarną grupę badawczą i zaczęła opisywać specyfikę osobowości szamanów oraz innych przedstawicieli magiczno-mistycznych profesji, a także ich odmiennych stanów świadomości. W 2005 roku założyła naukowo-badawczą grupę antropologii medycznej przy Rosyjskiej Akademii Nauk im. Nikołaja Nikołajewicza Mikłucho-Makłaja (dzisiaj: Centrum Antropologii Medycznej). Obecnie zajmuje się formowaniem i rozwijaniem antropologii w Rosji jako autonomicznego nurtu naukowego, dążąc do umieszczenia w rosyjskim systemie ochrony zdrowia takich zawodów, jak: konsultant ds. kulturowo-etycznych, antropolog medyczny i bioetyk. Jednocześnie bada w dalszym ciągu przedstawicieli medycyny niekonwencjonalnej: ludowych lekarzy, znachorów, uzdrowicieli, szamanów. Zainicjowała w 2013 roku utworzenie Stowarzyszenia Antropologów Medycznych, którego jest prezeską. Kieruje Centrum Antropologii Medycznej, gdzie organizuje specjalne seminarium (w ostatnich latach również międzynarodowe webinarium) antropologii medycyny. Autorka wielu prac naukowych i popularnonaukowych.

 

Fot. ze zbiorów prywatnychWalerij Stiepanowicz Topojew ukończył fizykę. Pracował jako psycholog-praktyk, korzystając przy tym z technik szamańskich. W połowie lat dziewięćdziesiątych kierował Laboratorium Psychologicznym przy Chakaskim Uniwersytecie Państwowym. Swoją pracę doktorską z psychologii zatytułował: Wpływ czynnika motywacyjnego na formowanie religijno-szamańskiej świadomości. W 2000 roku Topojew przeprowadził się do Moskwy, gdzie kontynuował badanie szamanizmu. Odbył staż w Rosyjskiej Akademii Nauk, aktywnie włączając się w działanie grupy badawczej, prowadzonej przez Walentinę Charitonową, badającej specyfikę szamańskich stanów świadomości (2000–2004). Jest autorem prac naukowych poświęconych szamanizmowi oraz studium samobójstwa, a także współautorem tekstów traktujących o psychologii szamanizmu. Wspólnie z Walentiną Charitonową napisał wiele artykułów o odmiennych stanach świadomości i psychologicznych aspektach aktywności szamana. Topojew jest obecnie dyrektorem Centrum Psychologicznego w Moskwie, prowadzi praktykę psychologiczną z wykorzystaniem metod psychoterapii szamańskiej. Kontynuuje badania specyfiki szamańskich stanów świadomości.

 

Fot. Miroslav HodečekPaweł Szczap jest mongolistą, tłumaczem oraz organizatorem, przewodnikiem i pilotem wycieczek do Mongolii (Diyanchi Tours). Trzykrotny stypendysta Państwowego Uniwersytetu Mongolskiego w Ułan Bator, obecnie doktorant na Wydziale Orientalistycznym Uniwersytetu Warszawskiego, ekspert ds. Mongolii w Centrum Studiów Polska-Azja. W swoich badaniach zajmuje się głównie współczesnymi zagadnieniami społecznymi Mongolii, takimi jak: nacjonalizm, rozwój i wpływ przemysłu wydobywczego na kulturę, urbanizacja (ze szczególnym uwzględnieniem problematyki ułanbatorskiej), tożsamość ekologiczna, rozwój patriotyzmów lokalnych w ośrodkach górniczych. W ramach pracy nad doktoratem bada problematykę przestrzeni i jej nazewnictwa w Ułan Bator. Twórca projektu „Ulaanbaatar Studies”. Zainteresowany także kultami natury w Azji, azjatyckimi studiami genderowymi oraz ruchami społecznymi.

Więcej informacji: ubstudies.wordpress.com

 

Fot. Maciej KurowickiJędrzej Morawiecki jest doktorem filologii słowiańskiej oraz socjologii, wykłada w Instytucie Dziennikarstwa i Komunikacji Społecznej Uniwersytetu Wrocławskiego, współtworzy grupę Dziennikarzy Wędrownych. Za reportaże Łuskanie światła był nominowany do Nagrody im. Beaty Pawlak (2011), nagrodę tę otrzymał rok później za książkę Krasnojarsk zero, napisaną razem z Bartoszem Jastrzębskim. W 2014 roku wydali wspólnie: Innego piekła nie ma oraz Cztery zachodnie staruchy (nominacja do nagrody Warto „Gazety Wyborczej Wrocław”). W 2015 roku ukazała się jego książka Jutro spadną gromy, napisana z Bartoszem Jastrzębskim i Maciejem Skawińskim. W 2016 roku opublikował z Piotrem Brysaczem zbiór Ani żadnej wyspy. Laureat m.in. Nagrody Specjalnej Stowarzyszenia Filmowców Polskich na Krakowskim Festiwalu Filmowym (z Maciejem Migasem), laureat Stypendium im. Jacka Stwory, Stypendium Twórczego Ministra Kultury i Dziedzictwa Narodowego; był nominowany do nagrody Grand Press w kategorii publicystyka. Za reportaż radiowy zrealizowany wspólnie z Magdą Skawińską otrzymał nagrodę Reporterzy – Reporterom, którą ufundowali dziennikarze relacjonujący Strajk w Stoczni Gdańskiej.

W latach 1998–2008 był związany z „Tygodnikiem Powszechnym” i jako reporter pracował w agencji Reuters. Publikował w „Polityce” i „National Geographic”; współpracował z I i III programem Polskiego Radia, epizodycznie z Radiem Zet oraz Polską Sekcją Radia BBC. Obecnie publikuje w czasopismach: „Nowa Europa Wschodnia”, „New Eastern Europe” i „Więź”, oraz w periodyku reporterskim „Dziennikarze Wędrowni”.

Więcej informacji: www.dziennikarze-wedrowni.org

 

Fot. Maciej ZakrzewskiDariusz Kosiński jest profesorem w Katedrze Performatyki Wydziału Polonistyki Uniwersytetu Jagiellońskiego w Krakowie. Zajmował się historią i teorią sztuki aktorskiej XIX wieku. Zajmuje się także interpretacją dramatu (m.in. książka Sceny z życia dramatu, Kraków 2004). Wspólnie z Ireneuszem Guszpitem przygotował edycje pism teatralnych Juliusza Osterwy (Przez teatr – poza teatr, 2004; Antygona, Hamlet, Tobiasz…, 2007).

Najważniejszy nurt jego pracy naukowej to badania nad swoistością polskiej tradycji teatralnej i performatywnej, czego efektem są książki Polski teatr przemiany (2007) oraz autorska synteza dziejów polskich przedstawień Teatra polskie. Historie (2010; nagroda Znaku Hestii im. ks. prof. Józefa Tischnera, 2011; Nagroda Naukowa im. Jerzego Giedroycia, 2012; przekład niemiecki opublikowano w roku 2012, chiński w 2016; w przygotowaniu przekłady na rosyjski i angielski). W kolejnych latach rozwijał te badania w kierunku analiz współczesnych przedstawień i dramatów społecznych, m.in. związanych z katastrofą smoleńską (Teatra polskie. Rok katastrofy, 2012).

Równie ważne miejsce w jego zainteresowaniach zajmuje twórczość i idee Jerzego Grotowskiego. Jest autorem popularnej biografii artysty Grotowski. Przewodnik (2009), a niedawno wydał monografię poświęconą trzem z jego przedstawień z początku lat sześćdziesiątych Grotowski. Profanacje (2015). W latach 2010–2013 był dyrektorem naukowym Instytutu im. Jerzego Grotowskiego we Wrocławiu. Należał do zespołu redakcyjnego Tekstów zebranych Jerzego Grotowskiego (2012).

W ramach działalności Katedry Performatyki UJ zajmuje się performatyką przedstawień, której zręby i cele przedstawił w książce Performatyka. W(y)prowadzenia (2016).

Od kwietnia roku 2014 jest zastępcą dyrektora Instytutu Teatralnego im. Zbigniewa Raszewskiego w Warszawie. Od roku 2015 jest przewodniczącym Komisji Artystycznej Konkursu na Wystawienie Dzieł Polskiej Literatury Dawnej „Klasyka Żywa”.

 

Fot. Foto-Tempo

Włodzimierz Szturc jest profesorem, doktorem habilitowanym, wykładowcą Uniwersytetu Jagiellońskiego w Katedrze Teatru i Dramatu oraz Państwowej Wyższej Szkoły Teatralnej w Krakowie na Wydziale Aktorskim. Wykładał na Université François Rabelais w Tours i Institute des Civilizations Orientales w Paryżu. Przedmiotami jego badań są: literatura XIX wieku, teatr polski i powszechny oraz mity i rytuały odległych kultur, którym poświęcona jest książka Rytualne źródła teatru. Obrzęd – maska – święto (PWST, 2013). Jest autorem trzynastu monografii związanych z wyobraźnią twórczą, antropologią teatru, filozofią i poetyką dramatu, m.in.: Ironia romantyczna (1992), Osiem szkiców o ironii (1994), O obrotach sfer romantycznych (1997), Teoria dramatu romantycznego w Europie XIX w. (1999), „Faust” Goethego (1995), Ku antropologii romantycznej (1995), Archeologia wyobraźni (2001), Mitoznawstwo porównawcze (wraz z Markiem Dybizbańskim, 2006), a także cyklu studiów: o wrażliwości Moje przestrzenie, o namiętności Nowe przestrzenie i o wybrzmiewaniu istnienia Dotkliwe przestrzenie. Studia o rytmach śmierci (2015). Redagował książki naukowe z zakresu antyku i romantyzmu. Wydał liczne artykuły w pismach francuskich i belgijskich oraz książkę po angielsku (The Short History of Polish Literature, 1997). Opublikował wiele szkiców, recenzji oraz artykułów z dziedziny literaturoznawstwa i wiedzy o teatrze. Jest współredaktorem kilku serii naukowych i pism literacko-naukowych. Wydał kilka sztuk teatralnych, wystawionych w teatrach polskich. W 2015 roku w Białymstoku wydane zostały jego dramaty pod wspólnym tytułem Trauma. Jego prace związane z teatrem dotyczą nie tylko dramatopisarstwa, pracy dydaktycznej na uczelniach artystycznych, lecz także dramaturgii i opracowania tekstu na scenę (m.in. Wyspiański, Kolberg, Ghelderode, Kleist, Goethe). Obecnie pracuje nad śladami rytu przejścia w ceremoniach i widowiskach.

Bartosz Jastrzębski
Historyczne i kulturowe uwarunkowania współczesnego,
miejskiego szamanizmu buriackiego

Słynna badaczka szamanizmu Ł. Ł. Abajewa stwierdza: „Rozprzestrzenienie i umocnienie się w Buriacji dwóch religii światowych (buddyzmu i chrześcijaństwa) oraz represyjne ustawy wschodniosyberyjskiej administracji wywołały destrukcyjne zmiany w szamanizmie i spowodowały jego zanik na wielu obszarach. […]. Nasiliły się również destrukcyjne tendencje w obrębie szamańskich obrzędów i w świecie szamańskich wyobrażeń. Wiele religijno-mitologicznych elementów, obrazów bogów i duchów uległo zapomnieniu, tajłagany – wspólnotowe obrzędy modlitewne – odprawiano coraz rzadziej, tak że w latach trzydziestych XX wieku całkiem zanikły. Zmniejszyła się liczba indywidualnych i rodzinnych obrzędów ofiarnych. W latach władzy sowieckiej zanikła praktyka przygotowywania i wyświęcania młodych szamanów, wyszły również z użycia przedmioty szamańskiej atrybutyki, takie jak: bębny, kostiumy itp., szamani «oduczyli się» wchodzić w ekstazę, hipnotyzować, «zapomnieli» podstawowych zasad ludowego lecznictwa oraz «zagubili» stare miejsca kultu – obo, barusa, szamańskie gaje (ajcha), święte skały, drzewa itp”. Proces słabnięcia i wycofywania się z życia publicznego szamanizmu rozpoczął się wtedy wraz z pojawieniem się silniejszych teologicznie (piśmiennych) i zinstytucjonalizowanych religii światowych mających poparcie ośrodków władzy poza Buriacją, a więc już na przełomie XVII i XVIII wieku. Zrazu był to jednak proces powolny i niezagrażający jego egzystencji. Natomiast w drugiej połowie XIX wieku przybrał on już groźne dla szamanizmu rozmiary. Istotnie wzmacniały ów trend również społeczne i administracyjne zmiany, którym ulegało społeczeństwo buriackie pod władzą caratu. Od najazdu rosyjskiego w XVII wieku i wywołanych przezeń wielkich przemieszczeń ludności, aż do XX wieku trwał nieprzerwanie proces rozpadu dawnych struktur rodowych. Odbiło się to niekorzystnie także na strukturach szamanizmu. Wspierał się przecież właśnie na tradycyjnych podziałach rodowych. Za czasów Imperium Rosyjskiego jednak, choć administracja była szamanizmowi niechętna i pojawiły się niekorzystne z jego perspektywy zarządzenia i zmiany, on sam w swym funkcjonowaniu nie był zagrożony, a ewentualne represje zdają się niemal śladowe w porównaniu z tym, co przynieść miała epoka komunistyczna. Kulminacja represji nastąpiła oczywiście w epoce stalinowskiej, która zdawała się zadawać szamanizmowi ostateczny i śmiertelny cios. Jednak, choć ogólnie sytuacja była dla wyznawców tradycyjnych religii (oczywiście także prawosławia i innych odłamów chrześcijańskich) dramatyczna, nieco lepiej miewał się zrazu szamanizm. Jak wspomniałem, nie wymagał on dla swego funkcjonowania rozbudowanej infrastruktury. Wiele z jego praktyk i obrzędów było „ezoterycznych”, a więc ograniczonych do wąskiego kręgu zaufanych i „wtajemniczonych” osób, miejsca kultu częstokroć znajdowały się głęboko w tajdze lub w niedostępnych górach, nie istniały powszechnie dostępne świątynie i szkoły szamańskie. Nie było tedy także odpowiednich dokumentacji i „spisów” szamanów, dzięki którym władza radziecka mogłaby ich sprawnie i szybko eliminować (tak jak miało to miejsce w cerkwi prawosławnej i sandze buddyjskiej). Wszystko to powodowało, iż szamanizm długo opierał się represjom. W końcu jednak dopadły one i jego, a resztki szamanów musiały zejść do głębokiego podziemia. Zmiana tej sytuacji nastąpiła oczywiście po upadku Związku Radzieckiego. Z początkiem pierestrojki, a zwłaszcza w okresie popierestrojkowym, w buriackim szamanizmie, podobnie jak w szamanizmie pozostałych narodów Syberii, rozpoczęły się procesy, które w literaturze naukowej oznaczone są różnymi pojęciami – odrodzenie, ewolucja, neoszamanizm. Wszystkie te trzy pojęcia określają krąg zjawisk, które podsumować można następująco: szamanizm wyszedł z podziemia, gdzie znajdował się od końca lat dwudziestych do końca lat osiemdziesiątych XX wieku.

Andrzej Pankalla
Indianie Maya Quiche – rytuały limfatyczne i metysaż psycho-mitologiczny
Prezentacja dokumentu filmowego El Corazon del Cielo z wyprawy „Gwatemala 2015”                   

Film El Corazon del Cielo pokazuje aktualne miejsca żywego kultu w Gwatemali. Będą to przykłady metysażu religijno-mitologicznego obecnego w dwóch typach rytuału:

  • samozwańczym, nieakceptowanym przez Kościół katolicki kulcie świętej postaci Maximona (San Simona): mieszanka prekolumbijskich wierzeń w majańską boginię Mam (tytoń), deifikacji konkwistadora Gwatemali Pedro de Alvarado i wpływów katolickich: Judasza Iskarioty i San Simona, katolickiego duchownego niosącego pomoc Indianom w XVI wieku;
  • leczenia, oczyszczania i ochrony przed złymi siłami u Indian Maja Quiche.

Dokumentacja filmowa pokazuje, jak wygląda rzeczywistość metysażu mitologicznego. Pogłębia to wiedzę psychologiczną na temat kształtowania się tożsamości religijnej (mit personalny/fantazmat w kontekście transformacji mitów kulturowych) oraz siły mitów, idei nigdy i nigdzie nieistniejących, ale zawsze prawdziwych i aktualnych, realnych bowiem psycho-kulturowo: tak dla całych jak społeczności, jak i jednostek psyche.

Film być może pokaże, jakie postaci przyjmuje (jak wygląda, a być może nawet dostrzeżecie Państwo jak przebiega?) w dwóch wybranych, synkretycznych, współczesnych rytuałach – żywe przenikanie się, krzyżowanie, synestezja, by nie rzec korespondencja systemów mitologicznych i religijnych. I jak reagują na nią ludzie. Film odpowiada na dwa pytania:

  1. Czy można mówić o specyficznym typie tożsamości religijnej, szerzej tożsamości jako takiej – wynikającej z korespondencji dusz i światów duchowych/kulturowych?
  2. Czy ujawniając te związki, zależności i fakt, z jaką łatwością koegzystują w rytuałach/w ludziach, oraz inspirując się przeświadczeniem romantyków czy programowym postulatem symbolistów o korespondencji sztuk, można mówić tu o ukrytej w tym i brzmiącej po jungowsku presupozycji o zasadniczej, psychoidalnej, czyli mającej znamiona archetypu, wspólnocie geograficznie, historycznie i kulturowo różnych mitologii i religii? A po campbellowsku (jungista) rzecz ujmując, o różnych maskach tego samego boga?

Arun Milcarz
Mistyczna Syberia: Bair Rinczinow – ktoś to musi robić

Jestem eksperymentatorem. Od wielu lat podróżuję z kamerą, próbując dowiedzieć się, jak rzeczy mają się naprawdę. Działam przeważnie w pojedynkę, wnikając w życie ludzi. Dzięki odbytym podróżom wiem, że tylko przez doświadczenie pracy i wspólnego jedzenia można wejść w szczerą relację z drugim odległym nam kulturowo człowiekiem. Poprzez pracę i mieszkanie z tubylcami, poznaję ich rodziny i rytuały.

Prezentując materiał z odbytych podróży, ukazuję realną możliwość podróżowania do egzotycznych rejonów Ziemi bez specjalistycznej wiedzy, sprzętu i dużych pieniędzy. To wszystko z powodzeniem można zamienić na otwartość, szacunek względem innego.

Relacjonuję wyprawę do syberyjskiej wioski Czełutaj, niedaleko mongolskiej granicy, gdzie mieszka jeden z mocniejszych buriackich szamanów – Bair Rinczinow. Opowieść o świecie, w którym rytuały szamańskie w sposób naturalny przeplatają się z rytuałami dnia codziennego. Obie perspektywy dają pełny obraz życia współczesnych, mieszkających na prowincji Buriatów. Relacja ilustrowana jest fragmentami z filmu Bair Batar – ktoś to musi robić. To poruszający reportaż ukazujący prawdziwe oblicze sławnego szamana. To nie tylko opowieść o buriackich wierzeniach, kulturze i tradycji, ale także o rodzinnych tragediach, więzach krwi, woli życia, tajemnicach i symbiozie człowieka z naturą.

Walentina Iwanowna Charitonowa
Odrodzenie szamanizmu w Rosji: przyczyny, specyfika, konsekwencje

Kwestii „odrodzenia szamanizmu” przyjrzymy się w kontekście społeczno-ekonomicznym, etnokulturowym oraz religijnym. Mówić będziemy o zainteresowaniu szamanizmem przez kultury zachodnie – tak w teorii, jak i w praktyce (to przecięcie widoczne jest np. w przypadku Michaela Harnera, znanego na świecie zarówno dzięki działalności praktycznej, jak i publikacjom naukowym; podobnie dzieje się w przypadku badania szamanizmu przez reprezentantów psychologii transpersonalnej, np. Stanislava Grofa). Podczas wykładu przedstawimy portrety i omówimy specyfikę praktyki poszczególnych szamanów i neoszamanów, miejskich i eksperiencjalnych w Rosji. Szczególną uwagę poświęcimy charakterystyce osobowości szamana, skłonności do twórczości i wchodzeniu w odmienne stany świadomości, kwestii „choroby szamańskiej” i widzeniom szamańskim.

Podczas wykładu zostaną również przedstawione nagrania dokumentujące praktyki szamanów tradycyjnych, „szamanów bez bębnów” i neoszamanów z różnych regionów Syberii oraz zapisy filmowe wykonane podczas specjalnych seminariów laboratoryjnych w Instytucie Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk, w tym również eksperymentów badających osobowości (neo)szamanów.

Walerij Stiepanowicz Topojew
Fizyk – psycholog – szaman: praktyka a badania naukowe

Walerij Stiepanowicz Topojew jest doktorem psychologii, badaczem szamanizmu, a także szamanem i potomkiem szamanów w linii męskiej. Ukończył również fizykę. Reprezentuje wyjątkowy typ współczesnego naukowca, dla którego praktyka szamańska jest jedną z metod psychoterapeutycznych/uzdrowicielskich.

Urodził się i wychował w Chakasji. Jest przedstawicielem dawnego ludu Sagaj. Interesował się specyfiką kultury własnych przodków. W jego rodzinie znalazło się wielu silnych szamanów – czynnym szamanem był m.in. jego dziadek, obecnie jest nim ciotka. Jako szaman próbował zrozumieć własną psychikę, w ten właśnie sposób dotarł do obecnego punktu: jest psychologiem z wykształcenia i szamanoznawcą jako badacz i praktyk.

Wystąpienie, prowadzone wspólnie z prof. Walentiną Charitonową, składać się będzie z następujących części:

  • informacja o eksperymentach, prowadzonych w Centrum Badania Szamanizmu i Innych Tradycyjnych Wierzeń i Praktyk;
  • demonstracja specyfiki kamłania szamańskiego u Chakasów;
  • wywiad swobodny z szamanem-psychologiem;
  • nagrania wideo kamłania w wykonaniu Topojewa.

 

Paweł Szczap
Współczesny kontekst szamanizmu mongolskiego

Ponad ćwierć wieku po wprowadzeniu demokratyzacji i odzyskaniu licznych swobód obywatelskich szamanizm stał się drugim najpopularniejszym (po buddyzmie tybetańskim) nurtem duchowym (wg niektórych religijnym) w skłonnym do synkretyzmu w społeczeństwie mongolskim. W równym stopniu jednak jest to także fenomen społeczno-ekonomiczny. Zjawiska i procesy związane z kultem Wiecznego Nieba, kultem przodków, tradycyjnymi obrzędami i tabu, tożsamością narodową i kulturową, działalnością duchownych buddyjskich oraz szamanów łączą się ze sobą w skomplikowaną sieć wzajemnych powiązań doktrynalnych i społecznych, tworzącą współczesny obraz mongolskiego szamanizmu – zjawiska wieloaspektowego, wymykającego się sztywnym klasyfikacjom. W referacie przedstawione zostaną zarówno informacje pochodzące z rozmów czy kontaktów z przedstawicielami społeczności szamańskich w Ułan Bator, jak i z publikacji naukowych. Uzyskane w ten sposób podejście umożliwia spojrzenie na zjawisko współczesnego szamanizmu mongolskiego od wewnątrz. Jest to jednak spojrzenie niepozbawione krytycyzmu.

Jędrzej Morawiecki
„Nie rozumiałam jeszcze, że duchy żądają ofiary”. Specyfika wywiadów biograficznych szamanek i szamanów w Ułan Ude

Przyjrzymy się fragmentom wywiadów biograficznych. Opowiemy o świecie przedstawionym, rekonstruowanym dzięki rozmowom. O poradzieckiej scenografii, rekwizytach i aktorach. O ścieżce życiowej rozmówczyni/rozmówcy, na której pojawiają się „znaczący inni”, wkraczający na scenę biograficzną z wymiaru sennego, fantastycznego, „subtelnego” (tzw. tonkij mir; dim Im), wypychając lokowanych w przestrzeni fizycznej aktorów z poprzedniego aktu (dim Re). Nowi aktorzy mogą być przy tym ubierani w kostiumy pochodzące z garderoby kultury masowej wspólnej dla wszystkich respondentów bądź dobierane są adekwatnie do konfesyjnego rezerwuaru symbolicznego i możliwości ekspresji przeżyć duchowych.

Stosowane wcześniej przy badaniach tożsamości religijnej mieszkańców syberyjskich miast techniki wywiadu biograficznego wymagały w przypadku szamanizmu pewnych modyfikacji. Rozmówcy wiedząc o przedmiocie badań, posługiwali się w początkowych partiach wywiadu schematami narracyjnymi, które moglibyśmy nazwać kanonicznymi strukturami autobiograficznymi. Chodzi tu o uporządkowany sposób relacjonowania własnego życia, eksponowania faktów uważanych za najistotniejsze dla odbiorcy (np. „choroba szamańska”), a także opowiadanie o owych zdarzeniach z wykorzystaniem uzgodnionych środków językowych. Zdarzenia owe są układane w określone sekwencje, umożliwiające (post)racjonalizację własnej drogi życiowej („nie wiedziałem jeszcze, że Bóg miał wobec mnie plan”, „nie rozumiałam wtedy jeszcze, że duchy domagały się ode mnie w ten sposób ofiary”).